不必討好這個世界，只需要跟自己和解

不必討好這個世界，只需要跟自己和解

在九型性格中，二號性格被稱為全愛型的、付出型的、佈施型的性格。

在比較舒適、緩和、沒有壓力的狀況下，它會向上走，它會發展成一種像聖人一樣的情懷，就是普渡眾生，廣濟眾生而不求回報。

如果在壓力狀態，它在很多變故、很多變數、很多壓力、很焦慮的狀態下，他就會變成一個歇斯底里的、很張狂的、控制欲極強的人，一旦控制不得，他可能會對人產生報復。

這種刻意討好想控制的人，他動機有一點邪惡。這種人並不是壞人，他就是想佔據主動權。

如果說他本質上不壞，就是殷勤，這個倒沒有多大問題，他會實現自己的目標，這也是人際關係上的一種策略。

總之，我們對別人好是沒有錯的，即便你是想討好，有的時候也不是非常罪惡的，它不是這樣的，只是說你不能持久。

因為你有這樣的動機，你很快就控制不住，你控制不了的話就不會再討好，就不會再試了。所以說，討好最終是對人際關係沒有多大的見識作用。

只有你具有菩薩精神，你是全心全意地付出，只付出不求回報，這樣的話你才是穩定的，你才是有信仰的，你不是刻意的。

我對別人好是出自於我的天性，我真的想對別人好，我看到別人很可憐，我就是想幫助他，使他從精神痛苦中走出來，或者是從物質匱乏中走出來，這是菩薩之心，而不是討好。

那這樣的話就可以持久，我們在人際關係上會越來越和諧，這是德性，能感化人的就是這個。

之前我們舉過例子，一位女主人，因為她是有信仰的、是客觀的，她雖然說不是有意的，最後她是獲得家庭的實際控制權。

這個家庭在她控制之下，她雖然作為一個外來者，本來是應該受排斥的，孩子會排斥她、父母會排斥她。

可是由於她的殷勤，孩子喜歡她、父母喜歡她，她老公自然也喜歡她，她就掌握住這種控制權，就看她會不會使用這種控制權了。

如果說，一切人喜歡了之後她就變了，慢慢地人際關係也會變，她為了維持這種和諧的人際關係，那她會繼續付出。

在這個過程中，不管她最初出自於何種目的，她都會繼續下來，她會對一切人好，這就形成了她的這樣一個全愛型的性格。

因為她愛別人這樣一個模式非常好，在關係模式中非常好，她就輕鬆愉快，沒有壓力，那性格就會提升。

這人的基本恐懼點就是不被他人需要，所以說，我們生命的全部寄託就放在去討好別人，使別人需要他、依賴他、離不開他，進而被他控制，但這種人生模式不是很理想的。

一旦這個性格發展得不健康，它就會產生人際上的一種爭鬥、不愉快、不和諧。

所以說我們發現自己有討好型、付出型的人格，一定要警惕，不要走極端。這種性格既然已經發展出來了，它就是相對穩定的。

這種性格一般出現在一個家庭中的老大，比如一個姐姐，底下還有幾個弟弟，那姐姐就極有可能會形成這樣一種性格，她是付出型的，她是懂得愛的，可是她還是需要控制的。

所以，我們遇到這種討好型的人一定要警惕，千萬不要上當，因為他們沒有真誠。如果是真誠的話，那他就是菩薩，那就是聖人級的。

這個東西也不是絕對的，有的人剛開始的時候就是為了討好他，就是想控制他。但是慢慢地也激發出了慈悲心，他也願意全心全意的，不計回報地付出，那他的性格就有提升。

任何一個性格都是平等的，性格沒有好壞，只有健康不健康。

當發展得不健康的時候，他覺得自己付出很多，自己就應該控制，控制不了就要報復、鬥爭。

這樣的話，就會使人際關係破壞，我們世間發生過這麼多的愛恨情仇、恩恩怨怨，都跟這個有關係。

就是因為有的人想控制而控制不了，他又對別人有恩，這個時候就會產生世間的恩怨。

所以說，我們要由小愛轉向大愛，體驗過小愛的人慢慢地就會昇華這種愛，變成一種菩薩似的愛，我們愛眾生是真實的，愛眾生不是想控制。

世間人的愛不純都是有目的的，沒有目的的愛確實不能長久，菩薩的愛才是長久，永遠都是這樣，因為他有一顆好心善心，就是慈悲之心。

我們知道慈悲喜舍、四無量心，它是廣大無邊的，沒有那種狹隘的感情。

從性格上提升我們，這個修正念是最有力量的。我們學習哪一種學問都需要有正念，我們在有正念的時候就能夠看到性格中這種不良的模式。

然後，有意地調整、注意，這就正念，就是有意識地去注意自己的身心，那這樣的話我們就會過得越來越好。