佛說：謊言和欺騙

佛說：謊言和欺騙

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美國心理學家羅伯特.費爾德曼有過這樣一個觀察研究，他帶上隱蔽的攝像機錄下人們在日常交談時的現場情景。

研究結果令人吃驚:每個人每天至少有3次說謊——內容多指向情感和感受、涵蓋情感，看法，對人或物的評價等，

人們總是願意表現正性、樂觀的感受。

心理學認為說謊:就是在明明清楚真相的場景中，

故意隱瞞、歪曲事實或憑空捏造虛假資訊，以便誤導別人的行為。說謊就是一種欺騙。

生物進化論認為，欺騙是自然界中生物最常見的現象之一。

很多昆蟲都有保護色，讓天敵不容易發現它們。很多動物都會欺騙，

比如狐狸，狐假虎威的故事就是反應狐狸是欺騙的高手。

說謊其實是一種求生本能，是人類本能產生的一種自我保護機制。

人一出生，就意味著他有說謊的傾向，說謊的種子已經深深種在人的潛意識裡。

心理學觀察發現，小嬰兒就精通以笑聲與哭聲的交替運用以吸引到大人的關注。

四歲左右的兒童，開始會判斷在哪些場景下，必須說謊。

我們說謊有什麼理由和原因嗎？

當我們在說謊時一般有幾種動機：

為了自己獲得實際的利益；

為了滿足自己的虛榮心，誇張吹牛，將事實放大；

為了避免或者減少衝突，讓自己有一個相對安全的人際關係環境；

在遇到困難無法脫困時，給自己找些邏輯成立的藉口，為了減輕壓力保護自己；

為了討好他人，照顧他人的心情，讓他感覺好一點。

社會心理學認為，說謊與平常說的“打造人設”有關，也就是身份維護、自我呈現和印象管理。

日常生活中的“人設”多少都是經過包裝和改偏的“面具”，

人們會識別當下的具體場景來操作自己的行為表現和表達方式，以打造更好的人設，

目的是：得到或提升他人的情感支援，影響他人的心理傾向，贏得他人的讚賞與支持，取得他人的尊重、敬畏或者同情。

所以，人們常常感歎“人生如戲”。

這些目的，對世間人們社交順利進行非常有意義，

因此，說謊這個社會行為變得十分廣泛，也就好理解了。

在佛學經典中，說謊是翻譯成“妄語”。

比糾結妄語的對錯更重要的，是我們要洞察妄語的動機和背後的原因，提防惡意的欺騙。

2600多年前的覺者已經對欺騙與說謊有了完全的瞭解。

縱然說謊可能帶來一時的好處和利益，但說謊的行為會對自己與他人帶來永久的傷害。

覺者告誡我們:

絕不妄語，無論是為自己、他人，或為任何一種利益。

覺者歸納了不妄語的準則:

如果某人被當作目擊者問道:

“善男子，說說你知道什麼？”

知道，他就說:“我知道”；

不知道，他就說:“我不知道”；

沒看見，他就說:“我沒看見”；

看見，他則說:“我看見”。

在完全覺知觀照下，他不為自己與別人的目的，或一些世俗目的而妄語。

然而有些情況，說實話可能會傷害別人。

在這種情況下，我們必須等待適當的時機，對適當的人說適當的話。

有一次有人問覺者死後是否存在如來，覺者只是靜坐那裡，默然以對，直到那人放棄而離開。

站立旁邊的侍者阿難問覺者為什麼不回答，覺者解釋說任何回答都可能導致那人增長邪見。

如果覺者回答死後存在如來，那人會執著永恆存在的我見，這種邪見只會導致他長久的痛苦。

如果覺者回答死後不存在如來，那人會認為死後什麼都沒有了，產生“斷滅之見”，因此而痛苦不堪。

為了避免對他造成傷害，覺者決定不做任何回答。

覺者總結了決定說或不說的準則:

如果他知道某事是不真實的、不正確或無益的，他就不會說它。

如果他知道某事是真實的、正確或有益的，那麼覺者知道何時該說此語。

當他的話是真實、正確、有益與契機之時，那麼不論他的話會不受歡迎與不如人意還是受人歡迎與如他人意，覺者都會說。

而在本經，覺者批判了兩種惡意妄語的嚴重情況:

如果用妄語欺騙誑惑別人，由此詐騙獲取沒有確切證明的財物，被騙者來索取而不歸還，這種騙子就是第9種領群特。

為了自己或者他人，舉報作證以及承擔法律責任，

或者只是重複順從他人的證語，用妄語為他人作證，

這樣的妄語者，當知是第十種領群特。

或許我們無法做到像覺者那樣正語不妄語，但我們要告誡自己隨時覺察自己的心念，

儘量不妄語，更要避免以妄語欺詐獲得財物與妄語作偽證這兩種惡劣的妄語，

因為這兩種妄語害人害己，果報很嚴重。