人死后的真相是什么？

人死後的真相是什麼？

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人類對生命實相的探討，如果僅僅停留在思維上，

既使邏輯成立，也會陷入一些認知的誤區而不自知。

2600多年前的古印度，當時就有一批具有哲學思維的修行者，

熱衷於探討這樣一個關於生命實相的終極問題——生命死後究竟是怎樣的？

如果你認為生命只有一次，此生死後什麼也沒有了，

那麼一個人修行就失去了意義，他就只顧現世的生命，只管尋歡作樂就好了。

這是古印度順世論的生命觀與人生觀，相當於我們現在許多人持有的人生態度。

但顯然，古印度大多數修行者並不認同“生命只有一次，

此生死後什麼也沒有了”類似這樣的生命觀。

當時的印度人已經普遍接受了生命的生死輪回的觀念，所以才有那麼多修行人試圖追求生命的解脫。

所以在這些修行者的思想中，必然要去探討這樣的問題:

尚未解脫的普通人是處於生命的生死輪回中的，如在《雜阿含經957經》中說：

此生於此處命終，乘意生身生於彼處，此說有餘，而非無餘！

覺者所說的有餘是指眾生有貪愛，只要有貪愛，就有眾生的再一次生命的輪回。

對尚未斷除貪愛的有餘眾生之生死輪回，對於大多數人來說，

還是比較容易理解，也比較容易接受。

但是對於已經斷除貪愛、證得無餘的解脫者，他已證得如實之道，

所以也被稱為如來，那麼對於如來的生死問題，

如來此生命終之後究竟是什麼樣的存在，這就成了一個終極的生命之問。

用古印度人特有的毫無漏洞的邏輯思維就提出了這樣四個選擇命題:

如來死後有——如來在此期生命結束之後仍然存在；

如來死後無——如來在此期生命結束之後就不存在了；

如來死後有無——如來在此期生命結束之後既存在也不存在；

如來死後非有非無——如來在此期生命結束之後既非存在也非不存在。

對我們中國人的邏輯來說，前兩個選擇命題的有與無，是很好理解的；

但後兩個選擇命題的有無與非有非無，是我們中國人本來的邏輯中所缺乏的範疇，

印度哲學思維傳入中國，擴展了中國人的思辨能力，

對改變自己非黑即白的思維模式會有啟示。

2600多年前的古印度修行者重視這個生命終極問題的探索，是有道理的，

因為這關係到修行者之修道觀和解脫觀，涉及到對生命的根本態度，更直接關係到修行的意義！

所以當時的印度修行者與哲學家們都熱衷於互相探討這個問題，

對如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無這四項選擇命題，

每個人都有自己的回答與認同，他們就會為此而爭論不休，卻誰也無法說服誰。

而作為一個真誠追求真理，又特別富有哲學思維的婆蹉種出家，自然一直關注這個問題，

一直想要尋求最終的答案，他已經與不同學派的修行者一起反復討論過這個生命的終極問題，

他發現，其他的修行者對此問題都有自己四選一的回答，只有覺者門下對此問題都是無記，對此，他內心越發迷惑。

這一次，他遇到了覺者的大弟子尊者大目鍵連，就迫不及待地問道：

是什麼因什麼緣，讓其他沙門、婆羅門等不同修行者遇到有人求問“如來死後有、死後無、死後有無、死後非有非無”這四個選擇問題都是隨問隨答，

而覺者當有人問這四個選擇問題時卻是沒有確切背定的回答呢？

尊者大目犍連是如何解答他的問題呢？